《五燈會(huì)元》載：洞山良價(jià)與神山僧密在山間遇到形貌瘦異的龍山和尚，問(wèn)他：“此山無(wú)路，你從何處來(lái)？”洞山反問(wèn)道：“既然無(wú)路，你又是從何處而入的呢？”龍山說(shuō)：“我不從云水來(lái)?！庇谑嵌瓷接謫?wèn)他：“你在這個(gè)山里住了多久？”回答是：“春秋不涉?！倍瓷接謫?wèn)：“是先有你呢還是先有山？”龍山說(shuō)：“不知。”問(wèn)：“為什么不知？”答：“我不從人天來(lái)?！眴?wèn)：“和尚得何道理，便住此山？”曰：“我見兩個(gè)泥牛都入海，直至于今絕消息?！?br />　　 袁宏道形容世俗生活是：“如衣敗絮行荊棘中，步步牽掛?！饼埳降幕卮饏s是句句落在了一個(gè)“空”字上。事物都是對(duì)立的統(tǒng)一，認(rèn)識(shí)事物也往往是“覺(jué)今是而昨非”，前一種想法和后一種想法的內(nèi)心沖突，自己與外界的對(duì)立等矛盾，就像兩頭蠻牛斗個(gè)不停。然而人最大的敵人不在外界，恰恰是藏在自己的心里。禪宗六祖說(shuō)：“本來(lái)無(wú)一物。”如果在本來(lái)無(wú)一物的境地來(lái)看這些矛盾，不都是虛妄嗎？于是：兩頭泥牛入了海，自然就容易被化解了。
　　 但化解也并不是什么都消失了，道膺禪師把它比喻為羚羊掛角。他說(shuō)：有人花了三貫錢，買了條只能尋著腳印找獵物的獵狗，遇到羚羊掛角，這時(shí)既沒(méi)有腳印，它又不會(huì)聞氣息。自然找不到，但并不能因此而說(shuō)羚羊不存在，你沒(méi)有找到而已。
　　 遇到這樣的情況，該如何處理呢？有僧人問(wèn)了：羚羊掛角時(shí)如何？羚羊掛角后如何？道膺的回答都是：“六六三十六。”再去問(wèn)趙州和尚，得到的回答是：“九九八十一?！庇谑撬裨蛊饋?lái)，說(shuō)：怎么這么難懂！趙州和尚說(shuō)：不難懂啊。他道：那么你倒是給我解釋解釋。趙州和尚的解釋是：“新羅!新羅！”還是弄不懂的這位僧人，看來(lái)是個(gè)執(zhí)著的人，他又去問(wèn)了長(zhǎng)慶和尚，長(zhǎng)慶和尚卻罵他是：草里漢、亂叫喚。他還是不死心，道：你好好說(shuō)，到底是怎么回事？長(zhǎng)慶卻仍然沒(méi)讓他明白，說(shuō)：“驢事未去，馬事到來(lái)?！?br />　　 雪峰義存有句話說(shuō)：“我若東道西說(shuō)，汝則尋言逐句，我若羚羊掛角，你向什么處摸？”羚羊掛角前，掛角后，其身都是可見的，只不過(guò)現(xiàn)在不露蹤跡而已，禪家所謂：真如自性的存在。六六三十六是逃遁，九九八十一是歸元，仍然是逃跡。但哪怕是遠(yuǎn)在海外的新羅，隱藏在草里，仍然有它亂叫喚的聲音，還是要留蹤跡，生怕別人不知道。
　　 因?yàn)楸緛?lái)無(wú)一物，所以如果我們自覺(jué)、自然地真心而為，不求名不求利，少一點(diǎn)彼此無(wú)謂的鉤心斗角和面紅耳赤，默默無(wú)聞地做一點(diǎn)實(shí)事，不是既瀟灑又充實(shí)嗎？有些人仰著頭只看見權(quán)力，學(xué)誠(chéng)法師就是如此，所以有了權(quán)力就胡作非為，而權(quán)力最終都會(huì)害了那些淺薄之徒，權(quán)力也總是喜歡選擇與權(quán)力不相稱的淺薄之徒。