【家園】楊廣與顏回(隨筆)
總以為隋煬帝是個(gè)荒淫的暴君,讀佛教史才知道隋煬帝居然是佛教徒。隋煬帝(605 —616 )篤好佛教,他先為晉王時(shí),曾迎請(qǐng)名僧智顗為授菩薩戒,并尊稱智顗為智者。諸惡莫作,諸善奉行,自凈其意,是諸佛教。作為佛教徒的隋煬帝如何成了暴君呢?
錢穆先生《國史大綱》記:煬帝廣,營建東都,開通濟(jì)渠,南游揚(yáng)州。北巡榆林,至突厥啟民可汗帳。筑長(zhǎng)城。開永濟(jì)渠,通涿郡。三征高麗,天下遂亂。煬帝的夸大狂,一面十足反映出當(dāng)時(shí)國力之充實(shí),一面是煬帝自身已探深染受了南方文學(xué)風(fēng)氣之熏陶。這個(gè)記載透露出隋煬帝的“暴虐”,但此“暴虐”卻為后人開辟出一番天地,客觀上應(yīng)是功。至于荒淫,則是野史及民間故事所流傳。為什么會(huì)有如此的流傳?為什么一個(gè)佛教徒皇帝在人世間留下如此荒誕的惡名?釋迦摩尼身為王子而棄家國創(chuàng)教,綿延不斷。同為王子的楊廣皈依了佛法,把個(gè)家國破掉,卻未能成佛,竟留下惡名!值得思索。
莊子在《人間世》里講孔子教導(dǎo)弟子顏回的故事,顏回要去說服暴君衛(wèi)王,孔子說了一段話:且德厚信矼,未達(dá)人氣,名聞不爭(zhēng),未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者,是以人惡有其美也,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫?意思是說就算你忠厚信用,未必能與衛(wèi)國君王權(quán)貴們聲氣相通,你雖然不爭(zhēng)名奪利,卻未必與衛(wèi)王情投意合;你跑到那兒去宣講仁義道德,顯示一番,只能招人討厭,被認(rèn)為是妖言惑眾,擾亂人心,你成了不祥的帶來災(zāi)害之人,成了禍害。人家覺得你對(duì)他們有害,就必然會(huì)反過來加害于你。這不是自找苦吃,自我制造災(zāi)難嗎?“強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前”,硬要將你的仁義規(guī)矩的一套講述給暴烈的衛(wèi)王,只能自取其敗,自取其辱而已。這段話非常深刻,很值得人們反思。這里完全顛覆了傳統(tǒng)的舍生取義的道義觀,而是在追求一種生存的智慧。這種智慧具有普遍價(jià)值嗎?是個(gè)見仁見智的問題,難以下一定論。這個(gè)故事是講作為民間的智力面對(duì)王者權(quán)力的困局。如果按照這個(gè)思路反過來演繹一下,作為王者權(quán)力如果面對(duì)民間的眾力,結(jié)局難道不是一樣嗎?比如秦皇嬴政,比如隋煬帝廣,都是才智超眾的英雄,所思所行能夠齷蹉到令人不齒嗎?但時(shí)人為何反而抗之呢?難道不是因?yàn)椤拔催_(dá)人氣,未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者,是以人惡有其美也,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之”嗎?民間的智力若與王權(quán)不通心氣,會(huì)被王權(quán)所辱所滅,王權(quán)的智力與民眾的眾力不通心氣也將被圍困而死的。煬帝的惡名,是其惡民所致吧!顏回若是惹惱衛(wèi)王,衛(wèi)王一定不會(huì)給顏回一個(gè)贊然后殺了他,煬帝惹惱了民眾,民眾自然賜他一個(gè)暴君的稱號(hào)。
作為佛教徒的楊廣能做些多么暴虐無道的事呢?無非是把他想象中的美好,他意念中的世界強(qiáng)加之于民眾罷了。而閑散的民眾把自己想象中的美好強(qiáng)求之于帝王,同樣是暴惡??梢娺@些暴惡,都是自恃尊大而造。帝王在宮殿內(nèi)構(gòu)筑宏圖,將一腔意愿當(dāng)做真實(shí)世界;民眾蝸居陋室,將受制于人當(dāng)作奇恥大辱;兩者的膨脹遇到一起,只有廝殺了!
大道甚夷,而人好徑。生命的形式豐富無際,而人只執(zhí)此一生,一生又執(zhí)于一隅,一隅又執(zhí)于一私,一私又執(zhí)于一欲,而欲變化無定?!拔嵘灿醒?而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已?!币源松挠邢薨盐毡娚臒o限,只有失敗,只有憤恨,只有碰撞,唯相辱詬了。這世間,只是一個(gè)以暴制暴的循環(huán)!所以無論顏回是“端而虛,勉而一”,還是“內(nèi)直而外曲,成而上比”,都不能逃脫厄運(yùn),唯有“心齋”,“虛者,心齋也”?!督饎偨?jīng)》講:“應(yīng)無所住而生其心”,其理一也!
想要說服衛(wèi)王的顏回和執(zhí)著改造世界的楊廣都同陷在自我的一隅中,怎么能得到孔子和釋迦摩尼的境界呢?