【讀名著·傳經(jīng)典】【寧靜】道生萬物,德化乾坤(隨筆) ——我讀《道德經(jīng)》
便于讀者盡快進入《道德經(jīng)》意境,將本文的五個標(biāo)題置于前首:
1.道法自然——法自天地出,氣從造化來
2.用天之道來改造人之道
3.老子的生態(tài)智慧
4.人生之路也要“法自然”
5.和光同塵——老子說“和”
一生二、二生三、三生萬物;地法天、天法道、道法自然。五千言《道德經(jīng)》(亦稱《老子》)是一部文約義豐、博大精深的經(jīng)典之作;涵蓋萬象,“道”貫今古?!兜赖陆?jīng)》歷經(jīng)兩千多年,不但沒有為歷史所塵封,反而隨著科學(xué)的發(fā)展越來越放射出奪目的光芒。當(dāng)你熟讀了《道德經(jīng)》,再平心靜氣地獨立思考:似乎融為“道之為物,惟恍惟惚”的狀態(tài);似乎進入了眾妙之門、天人合一的境界,似乎聽到了美妙的宇宙之歌,有了超凡脫俗而又安詳靜謐的感覺。老子鑄五千言妙道,容天地人三才,給人類社會唱了一首祥和的宇宙之歌,這首歌從古唱到今,并將唱到未來。
一、道法自然——法自天地出,氣從造化來
天地萬物的總稱謂之宇宙。《淮南子?齊俗訓(xùn)》:“往古今來謂之宙,四方上下謂之宇?!庇钪嬖跁r間上無始無終,在空間上無邊無盡,是不依賴于人的意識而客觀存在,宇宙處在不斷地運動和變化中。而這種不斷地運動和變化,是有其“道”?!兜赖陆?jīng)》采用哲理詩的形式論道”,“道”字在書中出現(xiàn)了七十余次?!坝形锘斐?,先天地生……”有一種物體混混沌沌、無邊無際、無象無形、獨一無二、渾然一體,早在開天辟地之前就已經(jīng)存在,它就是“道”?!暗馈弊裱约旱姆▌t不變,“道”是天地之始,萬物之母,是天地來源的根本?!暗馈笔遣豢裳哉f的,視之不見,聽之不聞,搏之不得。
要了解宇宙本源,就要“反者道之動”,倒回去逆向思維,從三回到二,從二回到一。三生萬物代表人世間紅塵中的萬物,而人心是萬物之靈。從人心回到二的陰陽平衡。陰中有陽,陽中有陰,成為了大光團的“能量”,或稱之為“道”,或稱之為“元氣”。道是能量,德為道之心,道為德之行,心中的德有多大,你的光團能量就有多大。
“道”是天地的“元氣”,是“無”與“有”的相互轉(zhuǎn)化,無有相和生陰陽;陰陽相和生天地;天地相和生萬物;萬物相和則生生不息……天、地、人之間有呼吸,萬物皆有呼吸,萬物皆有靈感。人活一口氣,有氣才有人。人在氣中行,氣在人中游。生命就在一呼一吸之間,而這個呼吸之間就是元氣?!肚f子?知北游》云:“通天下一氣耳!”元氣造化萬物、充盈萬物,萬物的生死枯榮決定于元氣的聚散消長,元氣是萬物的終極依據(jù)。從而推理出“中華文明本原論”,或“中華文明實證論”,或“中華文明元氣論”。從而批駁了中華文明是玄學(xué)、偽學(xué)的歪理,批駁了中華文明虛無縹緲、虛幻不實的民族虛無主義。
縱觀西方2500多年的哲學(xué)史和500多年的現(xiàn)代科學(xué)史,到了今天仍然打不開萬物終極的大門,是因為西方自然科學(xué)奉行的是機械自然觀,缺乏終極智慧,缺乏文明源頭。黃老之學(xué)乃至太極八卦,開啟了萬物終極的大門,意味著“元氣論”將取代“機器論”,道本主義將取代人本主義,未來的世界將發(fā)生顛覆性的變化……
老子探索自然和人生的奧秘,致力于宇宙根源問題的探討?!坝形锘斐?,先天地生。寂兮廖兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰‘道’,強為之名曰‘大’。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故‘道’大,天大,地大,人也大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法‘道’,‘道’法自然”。天道、地道、人道相通。人是屬于地球的,地球是屬于天的,天是屬于自然演變的。人在地球上生活就要遵循地球運行的規(guī)律,地球在天空中運行就要遵循天體運行的規(guī)律,天體的運行就要遵循“道”的規(guī)律,而“道”的規(guī)律就是“自然”。
“自然”是宇宙的原始,“自然”是一種最佳行為的狀態(tài)。“自然”先“道”而生,又為“道”所取法,可見“道”是自然的屬性、自然的規(guī)律。所以說,歸根結(jié)底人也要遵循天道、遵循自然。只有“道法自然”(道所取法的是自己如此的狀態(tài);道即規(guī)律,法即效法,規(guī)律效法自然),才能“道常無為而無不為”(道總是無所作為,但是又沒有東西不是出于他的作為;道什么都沒有做,結(jié)果什么都做好了)。
自人類社會進入工業(yè)化社會以來,人類以大自然的主人自居,不斷地向大自然挑戰(zhàn),不停地向大自然進軍。毀林開荒、圍湖造田、排放廢氣、污染水域,地下、海上、天空的各類新式武器的試驗,毫無節(jié)制地向大自然索取,肆無忌憚地破壞生態(tài)平衡。為此,人類也遭到了大自然的懲罰:全球溫室效應(yīng)、土地沙漠化、海平面的上升、動植物種類的銳減、自然災(zāi)害以及人類的疾病頻頻發(fā)生……現(xiàn)代文明社會造成了人與大自然的嚴(yán)重分裂、嚴(yán)重對立,征服自然者反被自然所征服。在這里,筆者體會到“道法自然”是人類的明智之舉,“道法自然”是老子的核心內(nèi)容,體現(xiàn)了老子是一個熱愛大自然、尊重客觀運行規(guī)律的大智慧者。
二、用天之道來改造人之道
胡適著的《中國哲學(xué)史大綱》是近代以來第一本中國哲學(xué)專著。他將老子放在孔子的前面,認(rèn)為老子是中國哲學(xué)史上第一位真正的偉大哲學(xué)家。史學(xué)家范文瀾先生認(rèn)為,老子“有極大的智慧”,“確是杰出的無與倫比的偉大哲學(xué)家”。老子的哲學(xué)將宇宙與人類置于一個整體之中,老子是中國歷史上第一個具有宇宙意識的哲人。
《道德經(jīng)》將人類的觀察思考范圍由人生、社會而擴展到整個宇宙,他把人類封閉狹隘、自私保守的視野擴展成宇宙大視野,形成博大精深的歷史胸襟。“道法自然”——不是讓“自然”符合人類的主觀偏見,去迎合人們的主觀意志,而是強調(diào)“人之道”要服從自然的“天之道”,社會發(fā)展的進程不能背離宇宙運動的規(guī)律,不能背離自然發(fā)展的規(guī)律。
天之道是“天無私覆”,地之道是“地?zé)o私載”。天上的陽光普照萬物,人人都可以享有,并不偏向誰;地球上的海洋、大地、空氣養(yǎng)育萬物,并不偏心于誰。天道、地道是“大公無私”的。哪么,人之道呢?
“天之‘道’,損有余而補不足;人之‘道’則不然,損不足以奉有余。孰能有余而奉天下?唯有‘道’者?!崩献诱J(rèn)為應(yīng)該用天之道來改造人之道,人之道應(yīng)該順應(yīng)天之道。《道德經(jīng)》對歷史產(chǎn)生了深遠的影響——歷代揭竿而起的農(nóng)民起義,無不是打著“替天行道”、“劫富濟貧”的口號。
效法“天之道”的人道,也應(yīng)該像天道那樣“自然無為”,“無為而治”,讓百姓自作自息,按照天道自然的規(guī)律,“處無為之事,行不言之教”(依據(jù)客觀規(guī)律來處理事務(wù),用潛移默化的身教來代替空洞的說教和無休止的爭辯)。老子的“無為”是順其自然,是不妄為,不輕舉妄動,不逆歷史潮流而動。
道家是否消極“無為”?誤解主要有三。一是居于下垢,消極避世。書中隨處可見居下、守弱、無用之語。二是無所作為。其實無為正是有為的極致,使人淳樸自然,不為物累,不為名鎖。三是玄幻。如今假借道家名言的陰陽生變,五行卦相,多是掛羊頭賣狗肉為了賺錢,并不是真正的道家。
《道德經(jīng)》第十七章原文:“太上,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之……功成事遂,百姓皆謂我自然?!币馑际牵鹤詈玫慕y(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱贊他;再次的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他……讓人稱贊的統(tǒng)治者是多么悠閑啊,很少發(fā)號施令,事情辦成功了,老百姓說“我們本來就是這樣的?!钡兰依砟钪?,對政治的最高憧憬是,王者垂衣拱手優(yōu)游無事而天下太平的境界,這就是所謂的無為之治。無為之治的基本內(nèi)容就是“圣人無常心,以百姓心為心”,治國之法并不是一成不變的,要隨著時代的發(fā)展而不斷變革,政策要根據(jù)人民的意志來決定。圣人的職責(zé)就是為人民謀福利?!耙园傩罩臑樾摹?,是老子發(fā)自肺腑的呼喚,蘊涵的是現(xiàn)代法治理念。
歷史上有名的漢朝文景之治、唐朝貞觀之治、開元之治,都與老子的“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸”的思想有關(guān)。歷史上的強唐盛漢,由于實行了“輕徭薄賦,與民休息”的政策,才出現(xiàn)了社會繁榮、人民富裕的興旺景象。
“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民以難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢于貴生。”政令苛繁,橫征暴斂,強作妄為,奢侈腐化,這樣就使人民饑寒交迫,鋌而走險?!懊癫晃匪溃魏我运缿种??!比嗣衿饋矸纯梗y(tǒng)治者雖然以死來威嚇人民,又有什么用處呢?老子諄諄告誡,治國之道要合民心、順民意,不要為了一己私利去大展宏愿、另有作為;順其自然、合乎民意,才能真正有作為。也是今天講的“為人民服務(wù)”,“從群眾中來到群眾中去”。只有全心全意的為人民服務(wù),才能做到“功成事遂,百姓皆為我自然”。
人生在世,誰不想有所作為?因此,“有為”和“言教”成為社會的普遍理念,“無為”與“不言”則被拋棄。然而,道家“無為”智慧在強唐盛漢造就了太平景象。中華民族的偉大復(fù)興,復(fù)興什么?強唐盛漢不就是國人的自豪和驕傲嗎?一些統(tǒng)治者強調(diào)自我有為,卻導(dǎo)致了整個社會的無所作為;強調(diào)言教范式,卻導(dǎo)致人心不古,心口不一。社會上的諸多丑惡現(xiàn)象,是單純地、絕對地倡導(dǎo)“有為”和“言教”之過?!疤師o為之事,行不言之教”——方能無所不為,這正是人心淳樸,社會安定之圭臬。在強調(diào)“有為”的社會里,很少有人理會《道德經(jīng)》。有了高深的道的境界和深遂的歷史觀,才能真正理解其中之妙道。
三、老子的生態(tài)智慧
在老子看來,“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然”(道之所以尊,德之所以貴,在于道和德無為自然,不主宰、干涉萬物,而是讓萬物完全順應(yīng)自然規(guī)律成長壯大)?!肮实郎?,德畜之。長之,育之,亭之,毒之,養(yǎng)之,覆之”。(長:自然界中生物不停地吸收各種養(yǎng)分使自身細胞不斷繁殖而成長壯大。育:自我培育以適應(yīng)環(huán)境。物種之所以擁有著強大的生命力,在于該物種不斷培育自身性能的緣故。亭:均勻、協(xié)調(diào)的意思。在自然界中,各物種的生存能力是不受偏袒、機會均等的,其能否發(fā)展壯大,在于該物種的自身潛能和對環(huán)境阻力的抵抗力量。毒:遏制、侵害的意思。生物圈中,一物種的生長壯大是建立在對另一物種的遏制、侵害基礎(chǔ)之上的。其遏制程度又受著環(huán)境阻力的制約。養(yǎng):給養(yǎng),即供給生活資料。生態(tài)系統(tǒng)中,一物種的成熟,又為另一物種的生長成熟提供了消費資料。覆:覆滅的意思。萬物有生就有滅,生于無形,歸于無形,這是自然規(guī)律。歸于無形,并不意味著徹底消失,而是進行能量流通和養(yǎng)分循環(huán),使萬物生命得以組合,并處于永久存在的過程之中)。
生之,畜之,長之,育之,亭之,毒之,養(yǎng)之,覆之,講述的是一個完整的自然生態(tài)系統(tǒng),指出了生物間相互依存、相互制約的內(nèi)在機制。在這一生態(tài)系統(tǒng)中,“道生之,德畜之”,揭示了生命的起源和生命所必須遵循的自然規(guī)律?!伴L之,育之”,是生物的自身繁殖和發(fā)展,即“物形之”?!巴ぶ?,毒之”,則是這一生態(tài)系統(tǒng)的平衡機制,即“勢成之”?!梆B(yǎng)之,覆之”,則是這一系統(tǒng)能夠繼續(xù)發(fā)揮作用的物質(zhì)轉(zhuǎn)化機制。
在這里講一個馴鹿的故事。二戰(zhàn)時,美軍曾將29頭馴鹿運抵白令海峽附近的一個300多平方公里的島上作為食物補給,不久戰(zhàn)爭結(jié)束,駐守人員都撤離了,馴鹿卻被留在這里。沒過幾年,馴鹿繁衍到1350頭,又過3年,達到6000頭,鹿種群的過度繁衍,啃光了植被,饑餓病患使這里的馴鹿大量死亡,當(dāng)生物學(xué)家上島觀察,發(fā)現(xiàn)幸存的馴鹿只有42頭,其中41頭為雌鹿,僅1頭雄鹿且體弱不堪,隨著雄性的消失,種群將很快覆沒。果然,到了1980年,該島馴鹿全部死光。沒有天敵的獵殺,沒有突發(fā)的災(zāi)難,是馴鹿自己的過度繁衍和消耗,扼殺了自己。
從馴鹿案例反觀人類自己,當(dāng)今過度繁衍和過度消耗資源的社會危機,都是“有為”、“有欲”、“好動”造成的。而更危險的是,人類還在肆意污染生存空間,使魚蝦絕跡,蛙鼠變異,也會使男性精子量極度下降,從上世紀(jì)中葉的每毫克至少1億個,降為如今的6,000萬個。如再普遍下降50%,人類將失去繁殖力。人類也是瀕危物種,保護生態(tài)環(huán)境就是拯救人類自己。如同老子教導(dǎo)的那樣?!叭ビ薄叭ド荨薄叭ヌ薄耙詿o事取天下”。
“少”的哲學(xué),簡單生活,便是“去欲”“去奢”“去泰”。“只有劑量能決定一種東西沒有毒”(藥理學(xué)家帕拉斯?fàn)査_斯)。對肝癌的化療用藥不僅品種多而且劑量大,比美英國家一般用藥量多一半。結(jié)果是,肝癌病人的死亡率高,而且即使能達到有效治療,患者的存活期也不過一兩年或二三年,相比之下,國外的肝癌病人的治愈率不僅高于國人的肝癌病人,而且一般存活年限也比國人肝癌病人多一倍,至少是五六年。為什么會這樣?道理簡單:肝癌本來就極大地?fù)p害了肝臟的功能,如果這時再對病人大劑量用藥和用多種藥,肝臟的負(fù)擔(dān)更重。所以許多肝癌病人并非死于癌癥,而是死于藥物中毒。盡管醫(yī)生的用藥是用心良苦,但結(jié)果卻是事與愿違。