日前，我們一群老友，在小城里相約小聚。還沒等大家坐下來，就聽到當了祖母的兩位在比著吐槽。
　　 一位奶奶板著臉說：看看我們現在過的日子，哪家不是房子車子的，東西多得滿屋子；可我一直沒弄明白，為啥現在的人，不管男女老少，多是心浮氣躁，與外人交流還好，而家里人一見面，沒說上幾句話，馬上就會著急上火，情緒外泄一發(fā)作，又沒有自控能力，真找不到一點幸福的感覺。
　　 另一位奶奶吊高嗓門說：家家差不多，都有一本難念的經。沒有幾家還有家規(guī)了，老少長幼，沒大沒小，順著他的意思就喜悅，違背他的意愿就惱怒，失去了所想要的就悲傷，得到了所想要的就歡樂。聽到了夸贊，就高興；聽到了批評，就生氣……
　　
　　 一位長期熏修圣賢文化的梁迅哈哈一笑道：兩位老妹啊，您倆說的話真實不虛。不過呢，心浮氣躁是表象，欲壑難填才是本質。人的情緒變得急躁，我們可不能小瞧。因為這是當下父子不親、兄弟反目、夫妻離散、朋友失信等道德失范的一大病灶啊。如果大家有興趣的話，我不妨與諸位好友，一起賞析一小段經典如何？
　　 在一陣掌聲叫好聲中，梁老抱拳欠身道：孔子的孫子，名叫子思，他在《中庸》里說了這么幾句話：喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
　　 梁老解釋說，當人的喜怒哀樂沒有表現出來時，我們的心里狀態(tài)叫做“中”；表現出來又都符合節(jié)度，這時就叫做“和”?！爸小?，是人人都有的天然本性；“和”，是人人都應遵循的行事原則。達到了“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。
　　 梁迅還與我們逐句賞析了藏在經典中的深義。
　　
　　 喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。
　　 這個“中”，就是人的天性或自性的本來狀態(tài)。喜怒哀樂沒有出現的時候，是人的天性良心在發(fā)揮作用。只有圣人，或者當我們有了圣人的境界時，才會有這個“中”的安詳美好狀態(tài)。
　　 古圣先賢們很厲害，他們一生重在修身，不斷破解欲望，洞察天地規(guī)律，心情寧靜，用心如“鏡”，判斷問題，清醒準確；他們不被七情六欲所左右，正常保持“中“的狀態(tài)，讓稟賦自性良心做主，因而內心充滿智慧，不管與誰在一起，都能給人一種特別舒服的感覺。
　　 在每一個人的情緒中，都包含著“三性”，生來不僅具足至純至善的天性，同時又帶著傷人害己的秉性，還有后天逐漸養(yǎng)成的各種貪婪欲望的不良習性。天性中包裹著仁義禮智信，秉性中顯漏著怨恨惱怒煩，惡習中滋生著吃喝嫖賭抽。
　　 圣賢君子修身修什么？向內求，三句話：去習性，化秉性，圓滿天性。人只有下定決心，化去習性秉性，才能回歸天性，才能學道得道，才能破迷開悟，才能開啟智慧，才能離苦得樂。厚德載物，厚德載智，厚德載福。這里面都貫穿著一個“富而教之”以文化人的教育過程。所以，《三字經》一開頭，就告訴我們：人之初，性本善。性相近，習相遠。茍不教，性乃遷。
　　
　　 發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。
　　 我們不是圣賢，七情六欲，人皆有之，在受到外界刺激面前，我們喜怒哀樂的各種情緒，很難做到隱而不“發(fā)”，如果能很快將自己的性子壓住，做到不過度，那就可以達到和諧的妙境，就可以達到與人和諧相處的最終目標。
　　 反之，如果我們的喜怒哀樂，發(fā)而過度了，或是走向了極端，那我們就會收不住，就會樂極生悲，甚至天崩地裂，瞬間全無。因為任由著性子，對人大發(fā)脾氣，這是人生的一大忌諱。
　　 發(fā)火很可怕，火燒功德林，之前再多的付出也會歸零；要想挽回局勢，必須拿出雙倍乃至數倍的努力，才能回歸到原點。所以說，人生最大的敵人，不是別人，而是自己。
　　 少發(fā)脾氣，不發(fā)脾氣，這是做人的一種功夫，也是做人的一個本事。人的起心動念，只有與天性相應，才是當下與人相處“和”的狀態(tài)，也是自己生命的最佳狀態(tài)。
　　 讓我們回到現實生活中，我們這些凡夫俗子，經常要與人交往，喜怒哀樂完全不發(fā)，那肯定是不可能的；但發(fā)而“皆中節(jié)”，發(fā)而有分寸，發(fā)而不過分，那才是常人之為。
　　 比如一個公司的總裁，要他永遠不發(fā)怒，怎么可能呢？當發(fā)現部下屢次犯下嚴重的錯誤時，如果公司領導，還是對他笑瞇瞇的，還想當老好人，那肯定是不行的，此時就必須發(fā)一下脾氣了。但真正高明的領導，即使他發(fā)脾氣，也決不會“河東獅吼”，而是恰到好處，目的是與人為善，讓犯錯的人，能夠真正生起羞愧心，認識到問題的嚴重性，能決心從此不再犯同樣的錯誤。
　　 再如我們做家長的，對孩子的教育，有時候也是要發(fā)發(fā)脾氣的，這樣才能及時糾正孩子的出格言行。比較好的辦法，應當是夫妻要分工，各唱紅白臉，當爸爸的，要扮演好嚴父的角色；當媽媽的，要多扮點慈母的角色。若夫妻同時發(fā)脾氣，小孩子就會受不了。當然，家長發(fā)脾氣，不是為了自己出氣解氣，而是為了孩子懂得規(guī)矩，少犯錯誤，為了孩子更好地成長。這就要求當家長的，要有高度的智慧，時刻能夠控制住自己的情緒。反之，如果夫妻倆，對孩子總是一味地哄著捧著，嬌生慣養(yǎng)，溺愛有加，那等將來孩子走向社會，可能這孩子或是個殘次品，甚至是個危險品，到那時家長就要悔之晚矣了。
　　
　　 中也者，天下之大本也。
　　 這個“中”，就是周易八卦陰陽魚里的那個“空”、那個“無”。這其中，雖然什么都沒有，但它千變萬化，可以生出萬事萬物，因為一切都是從那個“無”中生出“有”的。
　　 六祖慧能大師開悟時，說了五句話：何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。《道德經》說：“有生于無”，道理也在此地。這些需要我們慢慢來悟。
　　 所以說，我們要讓自己內在的天性做主，不能被自己的情緒所左右，這是天下所有人，最重要的根本性的東西。
　　 圣賢認為，人的智慧“天敵”，是過分貪婪的物欲，是極端的自私自利。我們要時常提醒自己，不可在物欲中沉留，因為一旦陷進去了，就會越發(fā)痛苦不堪。人一旦陷在物欲之中，一旦陷在怨恨、憤怒之中，本來天堂的日子，也會過成地獄苦海一般。只有陷在自性之中，才是人間正道。
　　 我們的一切不良情緒，都來自妄念貪婪之心。我們要做情緒的主人，而不能做情緒的奴隸，關鍵還在不被物欲所困。
　　
　　 和也者，天下之達道也。
　　 儒家強調君子寡欲，就是讓我們的念頭不違背自性，真正的圣人，是沒有自己的念頭的，他的言行，全由自性作主；賢人君子，雖然念頭，但絕不會違背自性。他們對父母一定是孝，對兄弟一定是悌，對朋友一定是信，他們一定不會做出違背天道良心的事兒來。
　　 要達到和諧的人際關系，就要不斷地提升自己，活到老學到老，讓修身伴隨終身，讓我們的境界不斷得到提升。
　　 我們要堅信圣賢的教誨：開啟智慧門，關鍵在修身；修身即修心，修心須持戒；持戒守天性，身心方能定；得定智慧開，福自上門來。
　　
　　 致中和，天地位焉，萬物育焉。
　　 致中和，就是把我們的身與我們的心，修成一個良好的狀態(tài)。致中和，身心和諧，首先得益的，還是我們的身體。我們起心動念，不違背自性，不離天道規(guī)律，這樣才能致中和。所以說，對自己的身體最好，讓自己的命運越來越好，唯有達到致中和的狀態(tài)。
　　 我們的起心動念，都不違背道德良心，這才是真正的修福；修身致中和，這才是我們學習《中庸》所要追求的崇高目標！
　　
　　 我們老友的這次小聚，因梁迅先生的智慧開示，而顯得非常的有意義。閑客整理摘要于此，謹與同修者分享之。
　　 （癸卯兔年五月十三）